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Le principe de phénoménologie

Le principe de phénoménologie est l’un des principes fondamentaux de la sophrologie. il nous permet de réformer notre regard, de prendre conscience et de nous laisser surprendre par les phénomènes qui se présentent à nous pendant une séance, sensations, émotions, discours intérieurs, images, couleurs, présence, etc…

La phénoménologie en sophrologie est une approche qui se concentre sur l’expérience subjective de l’individu dans le cadre de sa pratique. La phénoménologie, en tant que philosophie, cherche à comprendre et à décrire les phénomènes tels qu’ils apparaissent à la conscience, sans préjugés ni interprétations externes. Dans le contexte de la sophrologie, cela signifie prêter attention aux sensations, aux émotions et aux perceptions vécues par la personne durant les exercices de relaxation, de visualisation ou de méditation.

En sophrologie, l’accent est mis sur l’exploration de l’expérience vécue dans l’instant présent. Pendant les séances, nous encourageons les participants à observer leurs ressentis corporels et émotionnels, à les accueillir sans jugement, et à en tirer des enseignements pour mieux comprendre leur état intérieur. Cette démarche favorise la prise de conscience et l’acceptation de soi, permettant ainsi un mieux-être et une gestion du stress plus efficace. Ainsi, la phénoménologie renvoie à une approche qui valorise l’expérience personnelle et la conscience de soi, facilitant un chemin vers l’équilibre et l’harmonie intérieure.

La phénoménologie permet une ouverture à soi d’abord et ensuite aux autres, à la société qui nous entoure, à l’humanité toute entière, au monde qui nous entoure, à l’univers et pourquoi pas à l’infini…

Histoire de la phénoménologie

La phénoménologie est un courant philosophique qui a émergé au début du XXe siècle, principalement grâce aux travaux d’Edmund Husserl, un philosophe allemand. Son objectif principal est d’étudier les structures de la conscience et les expériences vécues, en mettant de côté les préjugés et les théories préexistantes.

Cependant les grecs entre 300 et 400 avant JC nous invitaient déjà à une certaine sagesseen nous entrainant à nous débarasser des jugements inutiles qui empêchent de voir la réalité telle qu’elle est, ce qui permet d’atteindre la tranquillité et la paix de l’âme. Ces concepts étaient reliés à des expériences pratiques pour les valider.

Le mot « phénomène » vient du grec « phainomenom » qui désigne « ce qui se montre en venant dans la lumière »

Wilhelm Dilthey (1833-1911) était un philosophe allemand des sciences humaines. Bien qu’il ne soit pas directement un phénoménologue, son travail a eu une influence significative sur le développement de la phénoménologie, notamment à travers son accent sur l’expérience vécue et la compréhension des significations humaines.

Un concept central chez Dilthey est celui de l' »expérience vécue », qui souligne l’importance des expériences subjectives dans la formation de la compréhension humaine. Cette notion a été reprise et développée par les phénoménologues, notamment Edmund Husserl, qui a mis l’accent sur la description des expériences telles qu’elles se présentent à la conscience.

« Tout ce qui existe pour nous a pour condition la plus générale de nous être donnée comme un fait à notre conscience. »

Edmund Husserl (1859-1938) considéré comme le fondateur de la phénoménologie, a développé sa pensée dans des œuvres majeures comme « La Logique de l’expérience » et « Idées directrices pour une phénoménologie ». Il a introduit des concepts clés tels que l’intentionnalité (l’idée que la conscience est toujours dirigée vers quelque chose) et la réduction phénoménologique (un processus de mise entre parenthèses des croyances et des théories pour examiner l’expérience pure). Husserl a mis l’accent sur l’importance de la subjectivité et de l’expérience individuelle. Il a cherché à établir une base solide pour la philosophie en se concentrant sur l’analyse des expériences vécues.

Husserl a été influencé par les idées de Dilthey sur l’importance de l’expérience, mais il a cherché à aller plus loin en développant une méthode qui vise à « mettre entre parenthèses » les présuppositions et à retourner à l’expérience pure.

Selon Dilthey « la réforme du regard passe par la connaissance de nos processus intérieurs en identifiant nos structures psychiques, nos valeurs et nos finalités, ce qui nous permet de donner du sens à notre existence »

Martin Heidegger (1889-1976) un des élèves de Husserl, a élargi et modifié les idées phénoménologiques dans son œuvre « Être et temps ». Il a mis l’accent sur l’existence humaine, la temporalité et l’angoisse, et a introduit des concepts comme l’être-au-monde.

Des penseurs comme Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir ont intégré des éléments de la phénoménologie dans l’existentialisme, mettant l’accent sur la liberté, la responsabilité et l’authenticité de l’individu.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) : Il a enrichi la phénoménologie par son analyse de la perception et du corps, soulignant l’importance de la dimension incarnée de l’expérience.

La phénoménologie, en tant que méthode d’analyse de l’expérience humaine, a eu un impact profond sur la philosophie contemporaine, ainsi que sur d’autres disciplines. Elle continue d’être un domaine de recherche riche et dynamique, explorant les dimensions de la perception, de la subjectivité et des relations humaines.

En pratique

En Sophrologie, avoir une approche phénoménologique permet de laisser de côté les jugements sur le vécu des exercices, sur les ressentis corporels, les émotions, les pensées. Au travers de cette approche, nous revenons au phénomène lui-même et découvrons une nouvelle relation au corps, nos perceptions se développent et nos sensations s’affinent. Nous laissons de côté nos à priori, nos croyances sur nous même pour ouvrir un regard neuf, humble, comme un enfant découvre les choses pour la première fois. Nous favorisons ainsi l’émergence de découvertes intéressantes, permettant de se connecter à notre capacité à trouver en nous nos solutions, les solutions les plus justes pour nous. Peu à peu notre conscience se développe. Le regard phénoménologique prend place dans notre quotidien pour stopper nos jugements militants et laisser place à l’essence même de l’expérience : appréhender la réalité telle qu’elle se donne, en ayant conscience de ce qui est…

La phénoménologie nous permet de redécouvrir l’essence même de ce qui nous entoure.

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